En la medicina tao\u00edsta, el Qi no es una met\u00e1fora. Es fisiolog\u00eda. El sistema de meridianos es tan real y funcional como el aparato circulatorio, simplemente opera a un nivel m\u00e1s sutil. Y al igual que la sangre puede estancarse, ser deficiente o estar en exceso, lo mismo ocurre con el Qi. El Qi Gong m\u00e9dico tao\u00edsta trabaja para restablecer su flujo correcto, tonificar lo que es deficiente, disolver lo que est\u00e1 congestionado y armonizar lo que est\u00e1 desequilibrado.<\/p>\n\n\n\n
Cuando practicas con esta conciencia, cuando sabes que el movimiento de tus manos tambi\u00e9n est\u00e1 moviendo la energ\u00eda a trav\u00e9s del H\u00edgado, que el sonido que emites hace vibrar el Coraz\u00f3n, que la quietud que mantienes est\u00e1 consolidando la esencia en tus Ri\u00f1ones, entonces cada pr\u00e1ctica se convierte en medicina. Sin esta conciencia, es un buen ejercicio f\u00edsico. Maravilloso, quiz\u00e1s. Pero no es lo mismo.<\/p>\n\n\n\n
Las tres regulaciones: el coraz\u00f3n de la pr\u00e1ctica<\/h2>\n\n\n\n
Esta es la manera m\u00e1s clara de explicar la diferencia entre gimnasia y Qi Gong: las tres regulaciones.<\/p>\n\n\n\n
Conocidas en chino como San Tiao<\/strong> (\u4e09\u8abf), son los tres pilares que transforman el movimiento externo en pr\u00e1ctica interior. Cada tradici\u00f3n cl\u00e1sica del Qi Gong se fundamenta en ellos. Si estos tres pilares no trabajan juntos, falta algo esencial.<\/p>\n\n\n\n Aqu\u00ed es donde la mayor\u00eda de las personas cree que el Qi Gong empieza y termina: la postura, la alineaci\u00f3n, el movimiento. Y es importante: una alineaci\u00f3n correcta es lo que abre los canales para que el Qi pueda fluir libremente. Existe una postura base de pie llamada Wu Ji<\/strong>, el \u00abvac\u00edo primordial\u00bb, a la que toda pr\u00e1ctica regresa. Las articulaciones son suaves, la columna est\u00e1 alargada, los m\u00fasculos est\u00e1n relajados pero activos. No es la rigidez militar, ni el abandono. Es una suavidad vigilante, atenta.<\/p>\n\n\n\n Pero regular el cuerpo es solo el primer pilar.<\/p>\n\n\n\n La respiraci\u00f3n es el puente, la \u00fanica funci\u00f3n del cuerpo humano que opera tanto consciente como inconscientemente, conectando el sistema nervioso voluntario con el involuntario, uniendo la mente pensante con la profundidad interior. En el Qi Gong, la respiraci\u00f3n es lenta, profunda, fluida y prolongada. El abdomen sube con la inspiraci\u00f3n y baja con la espiraci\u00f3n. Nada est\u00e1 forzado. Nada est\u00e1 en tensi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n No es simplemente una t\u00e9cnica de relajaci\u00f3n. En la medicina tao\u00edsta, la respiraci\u00f3n regula el meridiano del Pulm\u00f3n, mueve el Qi a trav\u00e9s del pecho y hacia el Dan Tien<\/strong> inferior, el centro energ\u00e9tico del cuerpo bajo el ombligo, y coordina el ritmo de todos los dem\u00e1s sistemas de \u00f3rganos. La calidad de la respiraci\u00f3n determina directamente la calidad del Qi. Cuando la respiraci\u00f3n es ca\u00f3tica, el Qi se dispersa. Cuando la respiraci\u00f3n es calma, el Qi se acumula.<\/p>\n\n\n\n Y, algo fundamental: la respiraci\u00f3n revela el estado de la mente. Cuando las emociones son turbulentas, la respiraci\u00f3n cambia. Regular la respiraci\u00f3n es, en este sentido, el camino m\u00e1s directo para regular todo lo dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n Y esta es la diferencia m\u00e1s grande.<\/p>\n\n\n\n Xin<\/strong> (\u5fc3) se traduce a menudo como \u00abmente\u00bb, pero en la medicina china y en la filosof\u00eda tao\u00edsta significa algo m\u00e1s: el Coraz\u00f3n-Mente, el lugar donde conciencia, emoci\u00f3n, intenci\u00f3n y esp\u00edritu se encuentran. No es simplemente el cerebro pensante. Es la sede de la conciencia misma.<\/p>\n\n\n\n Regular el Coraz\u00f3n-Mente en el Qi Gong significa llevarlo a un estado de presencia calma, enfocada y receptiva. No vac\u00eda, presente, consciente de lo que ocurre en el interior: las sutiles sensaciones de la energ\u00eda que se mueve, el calor que se acumula en las palmas, una ligera pulsaci\u00f3n en el Dan Tien, la vitalidad en los tejidos. Y desde esa conciencia, llevamos la intenci\u00f3n, Yi, a la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n El Yi es la llave que abre todo. \u00abEl Yi gu\u00eda el Qi; el Qi gu\u00eda el cuerpo.\u00bb La intenci\u00f3n dirige la energ\u00eda. No es misticismo, es el principio fundamental de la medicina tao\u00edsta, y es lo que la ciencia est\u00e1 confirmando: la atenci\u00f3n y la intenci\u00f3n enfocadas tienen efectos medibles en el campo bio-energ\u00e9tico del cuerpo.<\/p>\n\n\n\n Cuando la intenci\u00f3n est\u00e1 presente, un movimiento que parece una simple rotaci\u00f3n de brazo est\u00e1 en realidad enviando una onda de Qi a lo largo de un meridiano espec\u00edfico para nutrir un \u00f3rgano espec\u00edfico. Sin esa intenci\u00f3n, sin el Coraz\u00f3n-Mente comprometido y consciente, se trata, en el mejor de los casos, de gimnasia suave. La forma est\u00e1. La medicina no.<\/p>\n\n\n\n Dos personas pueden estar en la misma sala, ejecutar la misma forma y vivir experiencias completamente diferentes, con resultados completamente diferentes.<\/p>\n\n\n\n Sin las Tres Regulaciones, la persona est\u00e1 moviendo su cuerpo. Est\u00e1 recibiendo alg\u00fan beneficio, el movimiento siempre hace bien, la conciencia de la respiraci\u00f3n siempre es \u00fatil, pero est\u00e1 trabajando a nivel superficial.<\/p>\n\n\n\n La persona que practica con las Tres Regulaciones, el cuerpo alineado y relajado, la respiraci\u00f3n profunda y coordinada con el movimiento, el Coraz\u00f3n-Mente calmo y la intenci\u00f3n dirigida hacia los meridianos y los sistemas de \u00f3rganos, est\u00e1 practicando Qi Gong. Est\u00e1 trabajando al nivel de la energ\u00eda, del esp\u00edritu, de la fuerza vital inteligente que anima cada c\u00e9lula.<\/p>\n\n\n\n Es por esto que en la tradici\u00f3n tao\u00edsta, el Qi Gong era considerado trabajo interior. El movimiento externo es simplemente la manera en que el trabajo interior se hace visible.<\/p>\n\n\n\n Vivimos en una \u00e9poca en que el cuerpo est\u00e1 agotado, el sistema nervioso est\u00e1 sobreestimulado y la atenci\u00f3n es cada vez m\u00e1s escasa. Buscamos m\u00e1s, m\u00e1s movimiento, m\u00e1s est\u00edmulos, m\u00e1s esfuerzo, cuando lo que a menudo necesitamos es m\u00e1s profundidad.<\/p>\n\n\n\n El Qi Gong va m\u00e1s adentro, no requiere m\u00e1s fuerza. Trabaja al nivel en que el cambio ocurre de verdad, al nivel de la energ\u00eda, de los meridianos, de los sistemas de \u00f3rganos, de la inteligencia que siempre est\u00e1 trabajando para mantenerlos en salud.<\/p>\n\n\n\n Cuando se practica de esta manera, con el cuerpo alineado, la respiraci\u00f3n consciente y el Coraz\u00f3n-Mente presente e intencional, no se est\u00e1 haciendo solo un ejercicio f\u00edsico. Se est\u00e1 en comunicaci\u00f3n con la inteligencia m\u00e1s profunda del cuerpo. Se practica el arte del yang sheng, el arte de cultivar la vida.<\/p>\n\n\n\n Y eso es algo que ninguna gimnasia puede darte.<\/p>\n\n\n\n DISCLOSURE:<\/strong> Puedo ser afiliada de algunos de los productos que recomiendo en mi sitio web. Si compras a trav\u00e9s de mis enlaces, puedo recibir una peque\u00f1a comisi\u00f3n.1. Tiao Shen \u8abf\u8eab \u2014 Regular el cuerpo<\/h3>\n\n\n\n
2. Tiao Xi \u8abf\u606f \u2014 Regular la respiraci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n
3. Tiao Xin \u8abf\u5fc3 \u2014 Regular el coraz\u00f3n-mente<\/h3>\n\n\n\n
La misma secuencia, dos pr\u00e1cticas distintas<\/h2>\n\n\n\n
Por qu\u00e9 esto es importante<\/h2>\n\n\n\n
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